《百法明门论》妙音0

20、第二十卷《大乘百法明门论》

　　请大家打开讲义第三十四面︰七、无想报。

　　「无想报」，是属于□□第四禅─无想天的果报。前面「无想定」跟「灭尽定」，一个是外道人士、一个是三果以上的圣人，都是以人的果报体而入此定的。而「无想报」不是人的果报，它是修得「天」的果报，我们看解释：

　　[七、无想报者︰外道修无想定，既得成就，舍此身后，生在第四禅天，五百劫中，前六识心及彼心所长时不行，惟有第七识俱生我执与第八识仍在，揽彼第四禅中，微细色质为身，彼微细色，即是第八识所变相分。依此色心分位假立。]

　　这段文，我们分成「因」跟「果」来解释，先讲「因」─『外道修无想定，既得成就』，是说外道不知道空性的真理，只知道修习禅定；修什么定呢？修「无想定」，就是修习前面的无想定，使令第六意识不思善、也不思恶，内心保持无想；慢慢地这个无想的功德成就了，这是他的因地﹔也就是他还在人间的时候，已经成就了无想定。等他命终之后，生到第四禅天；第四禅天里面有九层天，其中有一天叫「无想天」，他的寿命是五百劫；在这五百劫当中，四百九十九劫保持一种无想的状态，完全没有任何的分别，没有六转识。

　　剩下的一劫呢？就是前半劫，他刚生到无想天，还有想、还能够回忆──喔，为什么能够生到无想天？原来我是生长在什么地方、什么因缘成就无想定、什么因缘死了、最后生到此天，前半劫「想」的心所还有活动；以及最后要死亡的后半劫，想心又开始活动，知道下辈子要投生到哪里；如果下辈子是要堕到三恶道去，他就会很苦恼。

　　所以无想天的果报，在五百劫的四百九十九劫当中─『前六识心及彼心所长时不行』，这时候他的生命体，第六识跟心所完全不活动，只有第七识微细的「俱生我执」，及第八识的明了性仍在。这是讲内心的状态，只有第七识跟第八识，前六识都不活动。

　　那他的色法呢？『揽彼第四禅中，微细色质为身』，因为他的心法非常的微细，所以色法也特别的精妙而且有光明，能现出光明。这种微细的色法，当然不是清净法身所变现，因为他的我执、法执并没有破坏。这种微细的色法是怎么有的呢？是第八识阿赖耶识，一种杂染的情识所变现的，『依此色心分位假立』叫无想报。

　　「无想报」，在四禅八定当中，它的果报是很特别的；在四禅八定中，不管是初禅、二禅、三禅、四禅，乃至于空无边处、 识无边处、无所有处、非想非非想处，他们的第六意识都还在；虽然第六意识随着禅定的转深—当第六意识跟「定」心所（欲、胜解、念、定、慧─五别境中的定心所）相应时，如是定次第的转深，第六意识都还在，只是愈来愈微细、愈来愈寂静，唯有「无想天」的果报，第六意识不活动。换言之，四禅八定当中，只有「无想天」第六意识不活动，其它的四禅八定，第六意识跟定心所相应都还在，所以特别把它安立作「无想报」。当然这个「无想报」是因地修「无想定」所成就的果报。

　　这地方「作意、触、受、想、思」，对于「想」─『于境取像以为体性，施设种种名言，以为业用』，我们很容易对它错认消息。一个人出家之后，如果不依止善知识、也不研究佛法，就自己一个人修，内心一次又一次修习寂静法。然后观察为什么会有生命呢？就是因为有「想」，而且你又发觉到「想」的波动，就想让「想」停下来。停下来之后，内心寂静觉得很舒服。但是这会导致一个问题︰就是经常修「无想」，修久了以后，人会很愚钝，很难领悟真理，讲道理也听不懂，跟你说这是善业、这是恶业，完全不懂如何去分别。

　　那么「佛者觉也」，修学佛法是为了觉悟宇宙人生的真相，不是要把「想」灭掉。我们看经典，佛陀呵责「想」─「一切业障海，皆由妄想生。」那是因为你在五欲当中，施设种种名言，所以佛陀才呵责你──「于境取像」的这个「想」。但是佛陀也赞叹在三宝境界活动的「想」，好比佛陀在《观经》里，赞叹这个「想」：「诸佛正徧知海，从心想生。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。是心作佛，是心是佛。」假设我们不研究经典，认为佛陀一下子呵责这个「想」，一下子又赞叹这个「想」，怎么来取舍呢？

　　其实，五徧行﹙作意、触、受、想、思﹚当中，佛陀呵责你在五欲境界─「于境取像以为体性，施设种种名言」，这样的「想」是呵责的。但是你观想阿弥陀佛依正庄严、观想「因缘所生法，我说即是空。」佛法甚深法义，佛陀是赞叹的，因为光明智慧，也是从「想」生起。「诸佛正徧知海」，诸佛的智慧是正、徧、知；「正」是一切法的根本，就是一切法「如」；「徧」是普遍观察诸法的差别相。总之，佛陀的根本智、后得智，也是依止「想」生起的。假设我们不修学佛法，自己打坐，内心寂静住就好。是的，心寂静了，但是很难把问题给彻底解决，因为根本没看清楚问题的根源。你不学佛法你不知道，生命的问题在于「无明」，不是在这个「想」。

　　关于「徧计执」还有「真如」，后面会讲到。你内心对于外境的自性、执着不破坏掉，想保持寂静住，无法保持太久，「如石压草」，你压不了这个「想」，这样的寂静状态很容易失掉。虽然你的妄想没有了，但是你的菩提心、六波罗蜜、无量无边的功德也没了，问题在这里。所以对于「想」，佛陀的意思是要「转识成智」，应该把五欲中的想，转念念佛、念法、念僧﹔不是把它消灭，而是换一个所缘境。佛法讲「不二法门」，这句话讲的妙──「不二」，是谁造五逆十恶呢？是「想」；成就诸佛万德庄严也是「想」，就是一念之间的迷、悟而已，所以这地方我们要注意。我们从这个无想定、无想报，可以看出来，外道确实是错认消息。

　　[八、名身者：名诠诸法自性，如眼耳等种种名字。]

　　以下「名身」、「句身」跟「文身」，都是语言文字的一种表达。什么叫「身」呢？就是「聚集」的意思，把同一类的聚集起来叫「身」。『名诠诸法自性，如眼耳等种种名字』，「名」就是各式各样的名词或名称；人跟人之间要互相沟通，你讲什么话、我听得懂，我讲什么话、你也听得懂，就必须安立各种名字──这是眼睛、这是耳朵、这是胡子、这是杯子…这叫作「名」。

　　[九、句身者：句诠诸法差别，如眼无常，耳无常等种种道理。]

　　所谓「句」，能诠释诸法之差别。前面的「名」，只是诠释诸法各别的体性，不能够将诸法做一个比较。简单说：「句」是把「名」多加上几个字，就构成一个完整的义理，完整的义理就叫作「句」。换言之，「句身」必须要具完整的道理。什么是完整的道理呢？举一个譬喻：「眼睛是无常的」，喔，这是一个道理。如果你只是讲「眼睛」，那这个道理不完整，因为「眼睛」只是一个名词。我们说「眼睛是无常的」，表示眼睛是会败坏的，现在存在不是永远存在，总有一天眼睛会败坏，这就是眼睛无常；耳朵也是这样，那耳朵也是无常，还有一切法也是无常。总之，能够完整表达义理的，叫作「句」。

　　[十、文身者：文即是字，为名句之所依。此三皆依色声法尘分位假立。若语言中所有名句及字，即依声立。若书册中所有名句及字，即依色立。若心想中所有名句文字，即依法立。此方眼耳意三种根识独利故，偏约三尘立名句文。若他方余根识利，则香饭天衣等，并可依之假立名句文三。是故六尘皆为教经，亦复皆为行经，皆为理经也。]

　　所谓「文」也就是「字」，这是一个单字。前面的「名」与「句」，都需要依文字建立起来；好比眼睛、耳朵、眼睛是无常、耳朵是无常…这些「名」跟「句」，都是许多「字」累积而成的，所以这个「字」是「名」跟「句」的基础。

　　但是不论是「名」、「句」、或是「文」，三者都是依止色尘、声尘跟法尘安立起来的。怎么说呢？举一个例子﹕『若语言中所有名句及字，即依声立』，好比人跟人之间的沟通，要靠声音来表达。像我们中国佛教真是了不起，中国佛教的梵呗─炉香赞，这种音调的声音，能够激发出你出世的道心﹔当然，如果是世间靡靡之音，唱了以后也会让你生起很多烦恼。所以声音能够表达很多的义理，对我们的影响也是很大，起善念？或起恶念？是有影响的。

　　『若书册中所有名句及字，即依色立』，又好比我们用眼睛去看书，才知道「诸法从本来，常自寂灭相」，而这名、句、文字是眼睛所缘的境界；所以书册里面的名、句跟字，是依「色尘」表达出来的。

　　『若心想中所有名句文字，即依法立』，前面依止「声音」跟「色法」都是属于外境；这里「法尘」是属于观想。好比我们诵《佛说阿弥陀经》︰如是我闻，一时佛在舍卫国，祇树给孤独园……极乐世界的依报庄严─七宝池八功德水，正报庄严─阿弥陀佛与诸菩萨、阿罗汉聚在一起…总之，极乐世界有依报庄严、正报庄严、各式各样的庄严。而这些庄严，我们是依止文字，随文入观，然后在心中出现，这就是依「法尘」而安立的。

　　所以有三种情况，能够使令我们从中获得道理，第一个声音、第二个色法、第三个法尘。

　　再看蕅祖解释：『此方眼耳意三种根识独利故，偏约三尘立名句文。若他方余根识利，则香饭天衣等，并可依之假立名句文三。』「此方」，是指我们娑婆世界，眼耳鼻舌身意六根当中，「眼根、耳根、意根」这三根特别利，对于外境的明了、分别功能特别强，所以才依此三尘安立名、句、文。

　　但是，他方世界就不一定了，你看《维摩结经佛国品》，佛陀讲到他方国土，有各式各样不同的众生，比如香积佛国，弟子随佛出家，打坐时，内心有障碍，他到佛前，向佛陀顶礼、礼拜、请佛陀开示，佛陀不说法，就给他一碗饭吃，他吃了以后，障碍就消除了；或是在天衣佛国里，弟子心中有苦恼、心不安，请佛陀为他安心，佛陀也不说法，就给他一件衣服，衣服穿上去，他心就安了。所以在各式各样国土里，佛陀可以把他的真理─圣道法门，放在饭里、衣服里，使令我们前五识跟饭菜、衣服接触时，这个「道」就契入到我们的内心去。但是，我们娑婆世界不可以，娑婆世界吃饭、穿衣很难觉悟道理，大多要靠声音，因为娑婆世界众生耳根特别利，所以佛陀才把他的圣道放在音声里，佛陀说：「因缘所生法，我说即是空」，我们透过这个声音，可以把佛陀放在音声里的圣道，吸收到我们内心里面，变成我们心中的道。其他国土方式是各式各样，如前面所说有香饭的，有天衣的。

　　当然，极乐世界的庄严更是不得了，它是「五尘说法」─胜妙五尘。蕅益大师《弥陀要解》上说，一般的国土五尘说法很困难，大都是一尘，好比吃饭是靠舌头在吸收圣道；衣服是身尘，当身体跟衣服一接触──自然生起念佛、念法、念僧之心。但是阿弥陀佛创造极乐世界是五尘说法，你到极乐世界去欣赏风景、看看宫殿──啊呀，非常殊胜庄严！戒定慧就增长了；还有你在极乐世界喝一口水，你的戒定慧也增长了。就是你的前五识跟外境一接触，自然皆生念佛、念法、念僧之心，是这样的境界啊！

　　佛经讲﹕「十方三世佛，阿弥陀第一。」的确如此，因为阿弥陀佛因地参考各式各样的每一位佛陀度化众生的差别，才创造这个五尘说法；你耳朵好，就有很多的声音让你听──「白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟，是诸众鸟，昼夜六时出和雅音，其音演畅五根五力七菩提分八圣道分，如是等法。其土众生，闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧」。你不喜欢用耳朵听，对音乐没有兴趣，欢喜欣赏画，习惯用眼睛来欣赏，那也可以啊，看看极乐世界的风景，自然皆生念佛、念法、念僧之心；有些人对于欣赏风景没兴趣、听音乐也没有兴趣，吃东西有兴趣，可以，你一吃极乐世界的饭菜，自然皆生念佛、念法、念僧之心。所以极乐世界能够三根普被，主要的特色就是──五尘都有圣道。所以这地方讲『若他方余根识利，则香饭天衣等，并可依之假立名句文三』，五尘都能够表达义理。

　　『是故六尘皆为教经，亦复皆为行经，皆为理经也。』所谓「经」，有「教、行、理」─「言教、行法、真理」都含摄在六尘当中，透过六尘而显示道理。举一个例子︰隋唐时代，有一位法师，不是中国法师是印度法师。这位法师的鼻子特别厉害，光闻味道，就能够知道很多事情真相。他不懂中国文字，但是你拿一本《春秋》给他闻，他闻一闻，啊呀，这本书里有浓厚的血腥之味；另外再拿《易经》给他闻，嗯，这本书里有玄妙的道理。所以说六尘都能够含摄教经、行经、理经。不过，就着我们娑婆世界众生来说，主要是眼、耳、意─用眼睛去看经典、耳朵听闻佛法、第六意识加以分别；我们修学圣道所依止的根，多数是依「眼、耳、意」三种根识，这是约娑婆世界众生说的。

　　[十一、生者：依于色心仗缘显现假立。]

　　所谓「生」，当色心诸法出现时，就叫做「生」，《成唯识论》云：『本无今有，有位名生。』「生」是怎么有的呢？「仗缘」，不是自然而有，是仗着种种因缘和合，显现出来的。好比我们在人道，得人的果报体，当一个富贵的人，下辈子堕到畜生道当狗，是一种卑劣的畜生果报体。同一个生命体，今生是人的色心，下辈子是狗的色心，这是什么因缘呢？是「业力」的因缘──无明缘行，行缘识，识缘名色…而这个「行」，就是「业力」；所以才说色心的出现，是仗缘，仗着你的善业跟恶业的因缘，而生起的。

　　[十二、住者：依于色心暂时相似相续假立。]

　　色心诸法出现之后，也不是马上就消失；当业力还在，就有暂时、前后的「相似」；当然，实际上每一剎那，都会有变化，但是变化不大，有一种「住」的现象，或者是住世八十年、或者是住世七十年，就是暂时有相似相续的情况，安立作「住」。

　　[十三、老者：亦名为异。依于色心迁变不停，渐就衰异假立。]

　　所谓「老」，就是「变异」，当色法渐渐趋向衰老、内心精神也衰退了，就叫作「老」。简单说：当我们的色心念念不住，起了迁变流动，慢慢地衰老变异，安立作「老」。

　　[十四、无常者：亦名为灭，依于色心暂有还无假立。]

　　「无常」是「灭」的意思，当人的果报体、或者是畜生的果报体、天的果报体，在消失的那一剎那，安立作「无常」。也就是色心『暂有还无』，暂时存在，当势力消失、因缘散尽时，就结束了。

　　关于「无常」，我昨天去跟一位亡者助念，看到亡者躺在板子上，全身用一块布包起来，把头、脚都包起来。这个人曾经是一个活生生的人，能够活动、能够吃饭、睡觉，跟我们完全一样，但是现在却躺在那个地方，这就是无常。我心想：总有一天我也会躺在这个地方，当有一天无常到来时──「一旦无常到，方知梦里人；万般带不去，唯有业随身。」但是，又有谁能够体验到无常呢？

　　总认为生命今天相续、明天相续、后天也应该相续，永远会相续下去。既然生命是相续的，就应该要创造更多财富、眷属、以及我所爱的，事实上当无常一来，这些都没有用的。当我们躺在板子上，对我们真正有帮助的是什么？就是你善业的力量─认真修行、积功累德。所以趁现在一口气还没断，应该要多积善业──万般带不去，唯有业随身──死亡时，布施的善业、持戒的善业、忍辱的善业、精进、禅定的善业，以及在佛法闻思的智慧善业，唯有这六波罗蜜的善业，才带得走，其他没有一样你带得走。

　　有时候我们去帮人家助念，才会想到：原来有一天我也会死亡。这会带给我们什么警惕呢？喔，在生命当中，哪些东西才是真正带得走的，万般带不去，只有业随身，你所积集的善业，这件事情可以带走。所以「无常观」很重要，能够提醒我们：生命是暂时的，累积那么多财富、眷属，对来生一点帮助都没有，应该多累积自己的善业才对。

　　[十五、流转者：依于色心因果前后相续假立。]

　　所谓「流」就是「相续」，「转」是「生起」──相续的生起。意思是说：依止色心因果前后的相续而假立为「流转」。

　　我们的色法跟心法，能够造业，也能够出现果报，若因、若果都是不断灭，前后相续；如是因果生灭、相续不断，安立作「流转」。总之，生命依赖业力而得以相续流转，那么生命的相续，由于业力的相续；业力的相续，由于心识的相续─以识为体，而在生死中流转。

　　[十六、定异者：依于善恶因果种子现行各各不同假立。]

　　所谓「定」就是「决定」，「定异」决定有差异。『依于善恶因果种子现行各各不同假立。』是指我们依于善恶的因，感得可乐、不可乐的果报。种子是「约因」上说，现行是「约果」上说；不论因跟果，有善有恶，这当中虽然各各不同，但绝对不会混淆──造善业的因，一定成就可乐果报；造恶业的因，一定成就不可乐果报，善恶因果绝对不会有错失、混滥的。

　　就像我们过去没有学佛，都在放纵自己的烦恼，杀盗淫妄什么事都可能去做，你说：我在造恶业的时候，身体健康、心情也愉快、钱也多，现在修行吃素，反而身体不好、又怎样不好…你可能会想说：啊呀，造了善业，为什么没有出现可乐果报呢？

　　这地方我们要清楚，印光大师说：「报通三世，转变由心。」有情生命的阿赖耶识，它不是马上得果报，而是「异时而熟」，你现在造善业，是先保存下来，因为你现在这个生命果报体，是过去生所创造的，所以有一段相续的时间。那么你所造的善业，跟你过去阿赖耶识恶种子一接触，会把你三恶道的业力给破坏掉，先把这个病毒逼出来，这叫「重报轻受」。

　　如果我们没研究《唯识学》─阿赖耶识种子的变化，就会怀疑佛法说「因果丝毫不爽」，我明明造了很多善业，苦恼的果报却都没有消失掉？其实你的善业都还在，只是先把过去的恶业逼出来，就是过去你所造的恶业、那些病毒先逼出来，所以我们对佛法的信心，要建立在「三世因果」，不是讲一世，佛法不是只讲今生──你今生造善业，今生一定要看到可乐果报，这怎么可能呢？生命也要考虑过去、现在和未来。要相信「定异」，善业不可能出现不可乐果报，造了善业却出现不可乐果报，不可乐果报是你过去造的恶业，现在被这些善业逼出来，这是好现象，重报轻受。

　　[十七、相应者：依于心及心所和合俱起假立。]

　　所谓「相应」，是说「心王」跟「心所」和合了。好比你这一念心跟信心相应，或者是跟贪烦恼相应，或者是跟无贪、无瞋、无痴相应，两个法在一起生起了。

　　[十八、势速者：依于色心诸法迁流不暂停住假立。]

　　所谓「势速」是说诸法迁流、剎那流动，永远不停住；这样的流动状态，安立作「势速」。其实这就是一种「行苦」─身心的流动，不是我们能够作主的，你修禅定不能够让色心完全停下来，顶多把粗的前六识停下来，第七、第八的行相不能停下来；只有修「无我观」，不要执着它的存在，才能够真实停下来，是这个意思。

　　[十九、次第者：依于诸法，前后引生，庠序不乱假立。]

　　所谓「次第」，简单讲就是「顺序」。一切法的生起，『前后引生』─前前引生后后。比如我们讲「杂染法」是怎么引生的呢？无明缘行→行缘识→识缘名色→名色缘六入→乃至于老病死。我们的生命体，因为最初一念的无明─我执、法执，爱着这个「我」─我爱、我痴、我见、我慢；由于爱着这个「我」、想要保护这个「我」，就开始造业了。如果不是为了保护这个「我」，怎么会去造业呢？为谁造业呢？不可能为虚空造业吧？一定是认为有一个独立、自主的自体，然后想要保护这个自体，所以才开始造业。

　　当然，也可能是造善业、或是造恶业，总是造了业力。之后，由这个有漏业力去熏习「阿赖耶识」，就有了种子；等到因缘成熟，就去得果报了。总之，名色乃至于老病死就是这样，有一个次第──「无明」生起「行」，「行」引生「识」，「识」引生「名色」，乃至于「爱、取、有」；「有」就是业力得到滋润了，由于爱取烦恼滋润业力，就得果报；「有」缘「生」，「生」就有「老、病、死」；所以一有「生」，就有「老、病」，一定就会「死亡」，有它的流转次第。

　　当然，清净法的生起也有次第，什么次第呢？无明灭则行灭→行灭则识灭…乃至于生灭则老病死灭。所以你用「我空观、法空观」把根本无明─我执、法执给破坏掉了，第一个关键─无明破坏，后面的次第就通通破坏了，行也破坏了、识也不再受生了，也就没有老病死了。总之，染、净法的生起，各有次第，是不能够混乱的。

　　[二十、时者：依于色心剎那展转假立，故有日月年运，长短差别。]

　　「时」是指「时间」。这个时间相，是我们色心剎那、剎那变动而有的。我们现在的观念是靠太阳运转──太阳出来了、太阳下山了，就安立为一天。但是《唯识学》安立这个时间，比较微细，不是依止太阳，而是依止色心剎那变化而安立的。好比说：四天王一昼夜是人间五十年﹔四天王天的天人，他过一天，人道已经过了五十年，他过两天，我们的寿命就尽了。这个意思是，天人色心的变化，比我们人间缓慢、比较寂静。所以佛陀讲经，经上说︰「一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘僧千二百五十人俱。」这里讲「一时」，就是因为时间的长短，各各法界不同，每一法界的众生，色心变动的相不同，所以只好安立「一时」。

　　[二十一、方者：依于形质前后左右假立，故有东西南北四维上下差别。]

　　前面的「时」是指「时间」，这里的「方」是指「空间」。『依于形质前后左右假立，故有东西南北四维上下差别。』好比你在我的前面、我在你的后面，他在你的左边、你又在他的右边，依着一个形质，然后才安立前后左右的位置。

　　关于「空间」，人道是三度空间─Ｘ轴、Ｙ轴、Z轴，而佛菩萨的空间，就不只是三度空间了。怎么知道呢？我们看《维摩诘经》上说：「佛以一音演说法，众生随类各得解，皆谓世尊同其语，斯则神力不共法。」佛陀说法的时候，所现出的相貌跟声相，那是不可思议！怎么说呢？如果是狗，听到的是狗的声音，牠看到的不是人，是看到佛陀现出一个狗王；如果是一条大蟒蛇，是看到佛陀现出大蛇王在说法；「皆谓世尊同其语」，大家都觉得佛陀是针对我在说法、是跟我同一类的众生；「斯则神力不共法」，这是佛陀的十八不共法。所以，佛陀的空间是多度空间，能够很善巧的、自在的，进入到每一众生不同的空间。

　　佛陀的自在力─「一为无量」，佛陀法门一现前，能够普遍进入到无量无边众生的空间，让每一个众生都觉得和自己是同一空间同一类的众生，所以佛陀的自在力实在是不可思议。我们凡夫当然没有办法，狗看到人，觉得我们很奇怪，牠看我们是人，我们看牠是狗。而佛陀能够进入到各种不同空间、现出各种形貌以及音声。

　　[二十二、数者，依于诸法多少相仍相待假立，故有一十百千乃至阿僧祇之差别。]

　　「数」─「数量」是依止诸法的多或者是少，『相仍相待』─「相仍」就是前后的继承累积，一加一等于二，二再加一等于三，一直加上去，前后相加叫「相仍」。「相待」，就是互相对待，甲比乙大，但是乙跟丙比起来，又比丙大；比如你考九十分，但是你跟考九十五分的人比，就比较差了；相对于一个八十五分的人，你就比较高了，所以这种高低也是没有绝对的，看你跟谁比，你要往上比的话，你是最差；往下比，全世界你最好，都是相对待而假立出来的结果。故有一十百千乃至阿僧祇之差别，阿僧祇翻作无量，是很大的数目。

　　[二十三、和合者：依于诸法不相乖违假立。]

　　[二十四、不和合者：依于诸法互相乖违假立。]

　　第二十三「和合」、二十四「不和合」，实际上这两个名词是一样的。『依于诸法不相乖违』，诸法不互相障碍，即安立作「和合」，如果「诸法互相乖违」那就是「不和合」。

　　「和合」是讲什么事呢？我们修净土法门，临终那一剎那最重要；这时候一切诸根悉皆败坏、一切眷属悉皆舍离、一切威势悉皆退失、一切眷属不复相随；我们在人世间所努力积集的一切财富、眷属，乃至于色身完全都被破坏了。唯有平常在佛堂当中，所栽培的「信、愿、持名」三种资粮，就在这个时候现前，于是跟阿弥陀佛感应道交，阿弥陀佛才把我们接走。所以净土法门的特色，你的「信、愿、持名」，这三种资粮是「能感」，阿弥陀佛的大悲心是「能应」。

　　但是还有一个问题，就是「和合」跟「不和合」。假设你造的恶业太多，而恶业跟这三种资粮并不和合，会破坏你的「信愿持名」。

　　所以一个人恶业造多，临命终的时候，信心提不起来、愿力提不起来、佛号也提不起来，就是因为恶业跟「信愿行」不和合，会互相障碍。反过来说，如果了布施、持戒，又修忍辱、精进、禅定、智慧，那这些善业跟三资粮就能够和合。虽然你「信愿持名」稍微差一点，但是你善业强，能够推动你和合﹔一个善业强的人，临终比较能够保持正念，善业力能够保护你的正念，能够当作你念佛的一个助行。

　　当然，正念要靠平常修持、串习，但是善业多，能够帮助你和正念的和合。虽然净土法门是带业往生，但是要让临终能够保持正念，这跟你造善业、造恶业，还是有关系的，牵涉到「和合」跟「不和合」的问题。所以说，除了信愿持名也要积功累德，积功累德也应该信愿持名，都有需要。

　　以上就是二十四种不相应行法，这二十四个法，虽然不跟「心、心所」相应、不跟「色法」相应，也不跟「无为法」相应，但是能够表显我们色心的某种特殊状态，因此而安立这二十四个专有名词。

　　好，大家有没有问题？欸！请说：

　　问：什么是「心理现象跟物质现象的和合」？

　　答：这是在解释各式各样的心理状态跟物质状态。既然心理状态是存在的，物质状态也存在，但是存在的本身有很多差别，有些人入了无想定、有些人入了灭尽定、有些人是属于散乱、有些人出生、有些人死了，有各式各样的差别。这些差别，都必须要安立一个名字，大家才能够沟通。你讲的我了解，我讲的你也了解，这就是「不相应行」。它是依于色心的分位差别而假立的，但是也不离开「识」，万法唯识，表面上是在解释色心，其实还是以「心」为主。

　　我们前面说过︰「色」随「心」转，都不离开内心的状态，主要还是内心；我们稍微注意一下，不管是时间、空间，还是指我们内心的状态。譬如以时间来说，佛陀讲法华经六十小劫，大家感觉只是一剎那而己，当内心跟法相应时，时间不决定、空间也不决定；一个人入了禅定以后，那是定果色，不是业果色，是定自在所生色；在禅定当中的时间不一样，空间感也不一样，所以主要还是依内心安立的。

　　问：请再解释「文、名、句」？

　　答：「文」就是「字」；「名」是指名词或是名称，可能是二个字、三个字；「句」就更多字了，也就是句子。我们看定义︰『文即是字』就是指单字，它是名句所依止，所以若「名」、若「句」都是以「文」作基础建立起来的。就是把很多的「文」累积起来，就叫作「名」、就叫作「句」。当然「名」也可能是单一的字，「名」跟「文」可能会重复，但是也可能会多字，像扶尺就两个字。

　　总而言之︰「文」它是单字，「名」能够诠释诸法的自性，诠释诸法的差别叫「句」，而名、句都是依止文字而安立的。

　　问︰佛陀演说的自在力？

　　答：《维摩结经》上，宝积长者子赞叹佛的功德说︰「佛以一音演说法，众生随类各得解，皆谓世尊同其语，斯则神力不共法。」其实佛陀是北印度迦毘罗卫国人，可能有北印度的口音，但是他所说出来的法音，流入到每一众生的心里，「众生随类各得解」，都刚好是众生相应的法。「皆谓世尊同其语」，每一个众生都认为，佛陀是专为我说法的，这个就是佛陀的自在力。

　　「斯则神力不共法」，佛陀有些功德共于二乘、菩萨，但是这个功德是一切菩萨、阿罗汉所没有的。阿罗汉能够一切法不受，但是并不能把一切法，变化成让每个人都受益，没办法！阿罗汉也不能够把功德放在佛号里──你忆持我的名号，就能够总持我所有的功德；不可以，他没有这种自在力。

　　阿弥陀佛就可以！阿弥陀佛可以把祂的三身、四智、五眼、六通、无量波罗蜜、无量陀罗尼功德，全都放在这句佛号上；就是你听见「阿弥陀佛」这四个字，你就能够「即凡夫心，投佛觉海」。阿罗汉可不可以？不可以。一切菩萨可不可以？也不可以。这是佛不共的力量。

　　佛陀那不可思议的自在力，能够「一为无量，无量为一，小中变大，大中变小，于一毫端，现宝王剎，坐微尘里，转大□□。」可以把无量无边的功德，摄持在很单一的小法上，也可以把单一的法，现出无量无边的功德来。

　　所谓「小中变大，大中变小」，可以把极乐世界，无量无边的依正庄严，会归到一句佛号；也能够把一句佛号，开出无量无边的功德。这种自在力就是诸佛不共之法。我们今天先讲到这里。